無雙直傳
以上龔天民所引用的資料大部份都正確，但對佛教不了解。這文章是以二元論去論說，但了解東方文化，不理佛教好，道教好，印度和中國哲學都好，東方有一大特色是辨證法。（是唯心辦証不是馬克思的唯物辦證）
因此，我答案是：佛教有排他性，又沒有排他性。
1.佛教教主釋迦牟尼出生一事，你可以信可以不信，即是「神話」。佛教徒最重要的不是信不信這些「神話」（如三十三天，十八層地獄，甚至輪迴），而是能否消除無明，明心見性。
當你能明心見性，清淨無礙，自然能看破現實的虛幻，這即是悟！那為何要悟呢？為何要看破現實中的幻相呢？一個女學生為何會去援助交際，只是為了一個幾千元名牌手袋，如果她看破名牌的虛幻，手袋幾十元和幾千元都是這樣用，那她自然會放棄去做援助，而能買幾千元手袋的念頭。以上是從現實世界來說。
至於從精神世界來說（我先假設存在，並假設有輪迴），悟是去了脫生死。那為何要了脫生死呢？ 引用龔文：依佛教來看，基督教的上帝雖在「天道」之中，但有一天福報滿了，仍要再墮落轉生到其他的輪迴道中去受苦，永不超生！以上真的是佛教觀點，但在天道中，福報盡了不一定轉生到其他輪迴中受苦，這要看該神的業，該神也可能轉生其他天，或在該天再輪迴也說不定。
因此，上帝（作者明顯地把上帝人格化）不一定受苦。但福報盡了要轉生（以人來說即是死，以天人（神）來說即「天人五衰」（佛教認為神消亡時有五種徴兆），但轉生是往上升、往下降，還是原空間踏步，這不是你、我、神、佛去決定，而是業，而業是有情（有意識的生命）所作事情（這包含身即行為，口即言語，意即意識，即想）的後果。簡單來說因業而往生何處，如同水向低流一樣，是自然而然的！唯一可以改變是自己本身，做好事有善業就轉生上天，做壞事有惡業就轉生地府（這是最簡單，最基本的簡釋，實際操作會很復雜，如多少善可上天，多少惡會落地，而且有情做事時善時惡，加上前世今生，是很難算的。） 佛教認為，有情眾生在六道中輪迴是「苦」，即使生於天上成為神都「苦」，為何呢？因為福報盡了又要輪迴轉生，在無盡的輪迴中浮浮沉沉，佛教認為是「苦」。那你當然可以認為這不是苦啦！因為你未悟嘛！如果你悟，覺得這是苦，那唯一方法是去修佛，因為只有佛法是去擺脫輪迴-了脫生生，即我不想成日生生死死，死死生生，生完又死，死完又生。但如果你不覺是苦，那何需歸依我佛學佛法呢？因此，可以說佛教是排他的，因為只有佛法才教人脫輪迴，唯一教有情脫輪迴，只有佛法自然是排他。但也可說包容的，因為如果人不覺輪迴是苦，那其他宗教都會教人往生天上，那佛教就不是唯一道路。
2.引用龔文：前一句「天上天下唯我獨尊」的狂言，為以後的佛教提供了教理上的「排外」，「排他」及「獨占主義」的根據。首先，「排外」，「排他」及「獨占主義」的根據，我在1已解釋，在此不再表述。問題為何有「天上天下唯我獨尊」的狂言呢？除無明外，佛家講我執，無明成因多多小小是因為有我執。我執以現代語來說，可簡單解釋為自大、執著，這大家容易明白。但更深入解釋，是有「我」這個念頭。如果無「我」這個念頭，即世間一切無分別，世間一切無分別，那怎會有衝突呢？那怎會有貪心呢？那怎會有喜怒哀樂呢？無「我」自然六塵不染，不染不為所動，從現實世界來說，「我」就不會再追逐名利，不追逐名利就不容易同人起衝突。從精神世界來說，進入清淨之地（依佛教來說愈高的天，就愈無物質，無欲。），最後望能修成佛果（依這樣說，可以話佛是無無意識的，而且是寂滅。因此，佛既存在，又不存在）。
「天上天下唯我獨尊」有三種意議。首先於每一個有情眾生來說，都是唯一的，獨一的，因此不只釋迦牟尼，連你、我都可說「天上天下唯我獨尊」，因為如此，「我」（眾生有情）才會發心向上。2. 要破我執，要有大我執，當「我」自大到極點來破我執，這即老子的物極必反。3.無我不是完全否定自我，如果是完全否定，即虛無主義。無我是即非有我亦非無我，即非無，非非無。如果只講破我執，就落於相對，流於消極。因此，才會要大我執來破我執。以上表述，以二元論一定流於相對，誤認「天上天下唯我獨尊」，就真的是「天上天下唯我獨尊」。
因此我說：天上天下唯我獨尊，是天上天下唯我獨尊，非天上天下唯我獨尊。以上兩大段，已解釋了文章的核心問題。至於那些枝節，我不再花時間表述。
但當中提到有：上帝與三十三天神（稱寫成卅三天神）根本風馬牛不相及。我是認同的。
我認為不應把上帝，胡亂與佛教眾天相對。
另，鈐本大拙(五．六十年代，日本禪宗大師，到西方社會與宗教和哲學人士交流，大家可以查一查他們當時的對談和著作。）當中有很多對基督教和佛教的看法，和相通之處，大家可以看一看。最後，提醒一下，所謂相通之處在於，從神學上，上帝不是人格化的，是自然格的。
